Норвезький єпископ Ерік Варден, голова єпископату Північної Європи, у своєму блозі ділиться сподіваннями та думками про те, що потрібно Церкві у світлі понтифікату Лева XIV, а також про основні можливості та виклики, з якими сьогодні стикається Церква.
Отже, що нам зараз потрібно? Насмілюся сказати, що мені, як і більшості єпископів, під час поїздок по дієцезії часто представляють довгі списки потреб людей. Я приділяю їм свою увагу; потім же дозволяю собі припустити, що вирішальним питанням може бути не «Що нам потрібно?», а «Для чого ми потрібні?» Шокуючий аспект біблійної віри — це переважний вибір Бога дозволити своєму Провидінню розкритися, попри всю його всемогутність, через схильних до помилок, слабких, грішних людей. Як ми можемо мобілізуватися для Його спасительної, благословенної мети? Такі міркування потрібні нам понад усе.
Якщо говорити конкретніше, я зосередився би на потребі, яку назвав би герменевтичною. Дозвольте пояснити. Як дослідник історії монастирів, я помітив, що у житті громади виникає очікувана криза, коли кермо управління переходить від другого до третього покоління. Засновники беруться за своє завдання з чіткою метою, захоплені початком чогось нового. Друге покоління позиціонує себе через зв’язок із засновниками. Хтось ними захоплюється, хтось ставиться більш критично; але досвід, напрямок і бачення засновників, на краще чи на гірше, залишаються критеріями колективного розпізнавання. Ця динаміка змінюється на наступному етапі процесу зміни поколінь, на момент якого засновники вже мертві або, принаймні, дуже старі. З певних причин пошуки другим поколінням своєї особливої ідентичності раптом починають виглядати як велика метушня. Справжні нагальні питання є більш фундаментальними: «Хто ми є насправді? Як ми можемо знайти своє місце у традиції, яка нас перевершує? Чи ми на правильному шляху?»
Читайте також: Чому варто бути католиком? Відповідає норвезький єпископ-конвертит
Третє покоління стикається з викликом безперервності. Щоб вірно тривати, йому потрібно більше, ніж героїчна історія — чи міф. Воно має одночасно інтегрувати та релятивізувати свою специфічну спадщину, дивлячись як вперед, так і назад, вгору, а не вниз.
На мою думку, ця динаміка притаманна Вселенській Церкві стосовно сучасної події, яку можна назвати основоположною, настільки глибоко вона сформувала католицький досвід. Я, звісно ж, маю на увазі Другий Ватиканський Собор. Те, чим був Собор для тих, хто знав, як було «до» і «після», задокументовано щедро і багатоголосо. Потім були праці тих, хто були або вважали себе законними спадкоємцями Собору. Були чудові ініціативи; але нам також добре відомо про суперечки, що замкнули католицький дискурс на конфронтаціях між так званими «ліберальними» та «консервативними» позиціями; суперечки неповчальні — і майже незмінно нудні.
Певні настрої другого покоління знайшли символічне вираження у не такій давній «бурі у склянці води», коли предметом дискусії досі було питання кращого підходу до Другого Ватиканського Собору: через герменевтику розриву чи герменевтику безперервності? Зізнаюся, ця суперечка мене спантеличила. Я не розумію, як будь-який католик може схвалювати щось інше, крім герменевтики безперервності. Ця перспектива притаманна нашій вірі в Бога, який діє в історії, який закликає нас: «Пам’ятайте!», чий втілений Син є принципом, за яким і для якого все існує, чий Дух нагадує про це, освячуючи у Христі.
Колективна пам’ять про те, як відчувався Собор і його наслідки, згасла. Це помітно зменшує емоційну напруженість вправлянь у герменевтиці, що відкриває шлях до ясних роздумів. Нинішніх молодих католиків не назвати невдячними за великі дари Собору; але вони не здатні дотримуватися менталітету своїх бабусь і дідусів, не схильні «шмагати мертвих коней», не захоплені скам’янілими проєктами aggiornamento, сонце яких вже зайшло за обрій. Вони прагнуть пробудження світанку, пізнання спасительної сили Христа — того самого сьогодні, вчора і завжди; але того, Хто творить усе нове, нерідко руйнуючи дихотомії, обмежені часом.
Сподіваюся, що понтифікат Лева XIV мирно поведе нас у цю нову, сповнену обітниць, еру. У повітрі витає радість. Це вселяє у мене впевненість, бо радість, справжня, а не фальшива, є знаком того, що у нас відбувається щось «не наше», щось, що спонукає шукати цілісності посеред очевидного роздроблення. Я думаю про те, що Святіший Отець нещодавно сказав у катехизі про святого Іринея:
«Іриней не знеохотився доктринальними суперечками та конфліктами, які зустрів всередині громади, ані зовнішніми переслідуваннями. Ба більше, в такому роздробленому світі він навчився краще мислити, дедалі глибше зосереджуючи увагу на Ісусі, оспівуючи Його втілення. Він розпізнав, що в Христі те, що нам здається протиставним, збирається воєдино. Ісус — це не стіна, що нас розділяє, а двері, які нас поєднують. Потрібно перебувати в Ньому і відрізняти реальність від ідеологій».
Мені імпонує цей папський заклик «краще мислити», що означає мислити у Христі, який є Істиною, тим самим відрізняючи реальне від нереального. Оточені ілюзіями більше, ніж будь-коли, ми зараз потребуємо саме цього.
Дякуємо Богові, що Петро, твердий як скеля, є поруч, щоб утвердити нас, своїх братів.
фінансово.
Щиро дякуємо!
