75 років тому під час іншого Ювілейного року Папа Пій XII урочисто проголосив догмат про Внебовзяття. Папа, якого Церква зараз вшановує у ранзі Високошановного на знак визнання його героїчних чеснот, заявив, що по завершенні свого земного життя Марія «була взята з душею і тілом у небесну славу».
Може здаватися дивним, що такий ключовий аспект життя Марії був оголошений як непомильне вчення у такий пізній момент історії Церкви. Догмат про Внебовзяття з давніх-давен був частиною спільної віри пастирів і вірних. Водночас, формулюючи це як офіційне вчення, Церква також усвідомила те глибоке значення, яке воно має для сучасного суспільства.
Пій XII, що керував Церквою протягом Другої світової війни і на початку Холодної війни, усвідомлював, що благочестя Церкви завжди яскраво сяє навіть на тлі зростання секуляризації й тоталітарних ідеологій. Проголошення блаженним Пієм IX догмату про Непорочне Зачаття у 1854 році викликало у багатьох очікування, що Церква висловить подібне урочисте вчення і про кінець земного життя Марії.
1 травня 1946 року, менш ніж через рік після закінчення Другої світової війни, Пій XII надіслав листа всім єпископам світу, просячи їх повідомити Святий Престол про «вшанування вашим духовенством і народом Внебовзяття Пресвятої Діви Марії» і чи вважають вони це вірування догматом. Після переважно схвальних відгуків 1 листопада 1950 року Папа проголосив догмат Апостольською конституцією «Munificentissimus Deus».
У ньому ми можемо розпізнати живу віру всієї Церкви, яка відчула нагальну потребу у більшому вшануванні Божої Матері перед обличчям різних бід, які вразили суспільство. На тлі таких лихих справ, істина про те, що Марія була взята у небесну славу, як тілом, так і душею, є потужним нагадуванням про люблячий Божий план для людства, який здійснюється у Таємниці Церкви.
Читайте також: Внебовзяття Марії: давнє вірування, але «молодий» догмат
Як проголошує літургія урочистості Внебовзяття, перехід Пресвятої Діви до небесної слави є «початком і прообразом досягнення Твоєю Церквою досконалості та знаком певної надії і втіхи для Твого паломницького люду». Літургія роз’яснює цей привілей Божої Матері: «Справедливо Ти не дозволив Їй побачити тління гробниці, бо з власного тіла Вона дивовижно породила Твого воплоченого Сина, Автора всього життя».
Як коментує Пій XII у «Munificentissimus Deus», догмат про Внебовзяття ґрунтується на тісному союзі між Марією та Ісусом, здійсненому через таємницю божественного материнства. Неможливо думати про Марію, «ту, яка зачала Христа, породила Його, вигодувала своїм молоком, тримала Його на руках і притиснула до своїх грудей, як про тілесно, хоч і не душевно, відокремлену від Нього після земного життя».
Зі своїм небесним прославленням у тілі Марія бере на себе роль матері не лише стосовно Христа, але й стосовно всіх, хто є частиною Церкви, Містичного Тіла Христового. Як стверджував французький теолог Рене Лорентен, під час Внебовзяття Марія свідомо прийняла духовне материнство, яким вперше була наділена під час Благовіщення, яке було сформоване біля підніжжя хреста, і яке набуло чинності у П’ятдесятницю.
Ранні християни охоче визнавали це материнство. Перша відома нам молитва до Марії з грецького рукопису, датованого, ймовірно, ще третім століттям, виражає палке прохання Церкви до Матері Христової під титулом Theotokos, Богородиці. До четвертого століття цей термін поширився серед вірних і був тісно пов’язаний з проголошенням на Нікейському соборі божественної природи Христа. Ефеський собор виголосив своє урочисте вчення про цей титул пізніше, у 431 році, коли патріарх Несторій поставив під сумнів цей шанований заклик.
Постійне зростання усвідомлення Церквою унікальної ідентичності Марії породило спекуляції про те, що сталося наприкінці її земного життя. Новий Завіт безпосередньо про це не пише. Відповідь, хоча й недосконалу, вірні отримали зі збірки благочестивих творів, відомих як «Transitus Mariae» або «Перехід Марії». Ці тексти, хоча й не історичні, однак свідчать про віру у Внебовзяття принаймні з п’ятого століття.
Саме тоді була збудована найстаріша церква Марії в Єрусалимі на місці кладовища першого століття, де вшановували гробницю Марії. Це порожнє місце спочинку Пресвятої Діви зараз є частиною церкви Гробу Святої Марії.
Свято Успіння Пресвятої Богородиці — що описує реальність, названу у Латинській Церкві Внебовзяттям, — закріпилося у Східних Церквах. Таким чином, вірування в посмертну долю Марії є важливим пунктом згоди між католиками та православними. Християни стародавнього Сходу, як зазначає отець-домініканець Айдан Ніколс, усвідомили важливість вшанування Марії як засобу захисту від помилок істинної віри в Христа і в Трійцю.
Зберігаючи це усвідомлення піднесеної ідентичності Марії, Церква закликає до Неї словами гімну «Радуйся, Царице», який ще з XI століття говорив про Неї як про «наше життя, нашу солодкість і нашу надію».
Деякі християни, наприклад, Мартін Лютер, заперечували проти такої мови. З огляду на ці занепокоєння, слід зазначити, що шана, яку віддають Марії, чітко спрямована на Христа. Ця традиційна молитва звертається до Марії як до «наймилостивішої заступниці» перед Богом, і довіра до Її заступництва спрямовує нас до кінцевої мети християнського життя: «Після нашого вигнання яви нам благословенний плід лона Твого, Ісуса».
Завдяки особливим привілеям, які Христос захотів Їй надати, і завдяки винятковій силі Її материнського посередництва, Марія — це наша істинна надія. Споглядаючи Її, християнський народ зростає у впевненості, що гріх і смерть не матимуть останнього слова.
Віра в остаточне прославлення Марії веде нас до глибшого розуміння найвищої святості, якою Бог забажав Її осяяти, і якої Він хоче й від своєї Церкви. Як навчає Пій XII у своїй догматичній декларації, у світі, позначеному матеріалізмом і моральним зіпсуттям, Внебовзяття нагадує нам про «високу мету», до якої покликане все людство тілом і душею.
Тому істина про Внебовзяття Марії — це давній, але водночас дуже актуальний для сучасного світу догмат. Зміцнений вірою в нього, християнський народ має мужність «радіти надією» (Рим 12,12), не ігноруючи серйозних труднощів, з якими стикаються Церква та світ. Бо, як стверджував Папа Франциск, проголошуючи нинішній Ювілейний рік, у Пресвятій Діві ми бачимо, що надія — це не наївний оптимізм, а дар благодаті серед реалій життя.
Переклад CREDO за: National Catholic Register
фінансово.
Щиро дякуємо!
