«Єдина справді ефективна апологія християнства зводиться до двох аргументів, а саме: святих, яких створила Церква, і мистецтва, яке виросло в її лоні» (Йозеф Ратцінґер).
Католики віддавна знаходили розраду у спогляданні прекрасного. Насправді, можна сказати, що ми, смертні, протягом свого життя залежимо від краси. Краса — це пожива для душі, і ми купаємося у її сяйві. Звичайно, краса, що виражається у різний спосіб, по-різному сприймається людиною.
Люди зі своїм розумом та волею відчувають красу природи, яка відображає Творця. Для християн світ природи — це об’єкт споглядання, який відкриває божественний дотик і Божу присутність.
Окрім того, краса виявляється через життя святих та їхнє життя у Церкві. Святі були близькі до Бога і відображали Його життя через власні життя безкорисливої турботи у дії. Християнська душа — та, моральна краса якої є помітною; та, яка не просто діє морально, а творить свою моральну присутність, відмічену чеснотним життям та помітну для споглядання.
У сфері мистецтва краса — це об’єкт споглядання. Краса, присутня у творах мистецтва, які вважаються вищими мистецькими досягненнями наших храмів і священної літургії, не має собі рівних у світі в області естетичної цінності. Вони мають метафізичний резонанс, захоплюють і надихають душу. Справжнє мистецтво звертається до уяви і запрошує глядача до іншого місця. Церковне мистецтво дає можливість споглядати небесне і розмірковувати над ним.
Краса церковного оздоблення і сакральної музики відображає світ як існуючий в аспекті вічності. Арки і куполи, шпилі та вітражі підносяться до неба, відображаючи містичний зв’язок із горішнім світом. Вона вимагає подиву і благоговіння і наповнює вірних католиків безтурботною та втішною насолодою, що охоплює християнську душу.
Краса пов’язана з бажанням. Це символ покути, дороговказ до божественного життя. Вона ставить предмет трансцендентного перед нами і у межах наших сердець. Це приносить велике задоволення і облагороджує людський досвід.
Симетрія, єдність та форма виражають велич і потойбічний простір. У житті католиків він присутній через церковну архітектуру. Це сильна здатність, спрямована на досконалість форми та складну гармонію деталей; порядок, створений у храмах, відображає небесний порядок, який лежить глибоко у нас самих.
Натхнення для цієї краси походить зі Стародавнього Риму та Греції, язичницького світу давнини, у якому велика увага приділялася вищому життю. Це змусило дохристиянських мешканців Рима і Афін звернути увагу на тему вищої краси. У їхньому мисленні домінували мистецтво і мудрість. Ці конкретні свідчення стародавнього світу показують, що краса, або прагнення її, завжди були універсальною людською рисою.
У працях Платона стверджується, що всі розумні істоти мають здатність до естетичних суджень. В людських емоціях прекрасне і сакральне — пов’язані. Почуття краси і пошани до сакрального перебувають у тандемі як безпосередні стани розуму, даючи посилене відчуття приналежності.
Навіть для язичників стародавнього світу реальність священного полягала у тому, щоб підняти його на верхню межу краси. Краса сприймалася як міра: чим красивіший об’єкт, тим більше краса повинна була надихати.
Сьогодні краса сакрального залежить від попередньої концептуалізації сакрального об’єкта. Разом із цим, немає більшої данини людській красі, ніж середньовічні та ренесансні образи Богородиці з немовлям.
Ці ніжні образи, як і всі священні образи, сьогодні вилучають і тримають на відстані як недоторкані. Переживання емоцій під час споглядання цих великих творів мистецтва має свої паралелі з ефектом задоволення, яке приносить краса.
У сучасній культурі відкидання відбулася втеча від краси. Сьогодні краса розглядається як простий побічний продукт функціональності. Це вже не визначальна мета, як було у попередні століття. Красиві будівлі руйнуються. Церкви руйнуються, незважаючи на їхню чарівність. Функція стала незалежною змінною за рахунок прекрасного. Це відображає невдалий вплив Канта, який вважав, що естетичні судження — універсальні, але суб’єктивні.
Краса перетворилася на відчуття «Як гарно!» або «Мені це подобається!». У цьому міститься запевнення, що его має рацію, дім, де суб’єктивна реальність знаходить собі підтвердження. Мистецтво стало справою, через яку індивід заявляє про себе, сумніваючись у тому, що краса доступна поза людським его.
Популярна культура безкарно замінила мистецтво порожнечею культурного релятивізму, у якому немає нічого кращого за будь-що, а всі претензії на естетичну цінність — недійсні. Сучасне суспільство рясніє фантастичними об’єктами і втіленням на екрані заборонених бажань, де думка і відчуття очищені від об’єктивної реальності.
Сучасне мистецтво простіше описати як позування. Воно пояснює себе, оголошуючи себе прибульцем з майбутнього — це позиція порушення кордонів, піднесення потворності та шоку, максимального приниження краси, оскільки справжня мета його — кинути виклик зручним ілюзіям, що саме по собі є несерйозною ідеєю.
Незважаючи на тенденції до зіпсуття краси, як щодо наших вищих прагнень? А як щодо стандартів краси, цінностей та довговічних пам’ятників людському духу та Богу? Якщо християни зможуть зрозуміти порожнечу сучасного життя, вони побачать, що мистецтво вказує на інший спосіб буття.
Для християн сьогодні краса існує та має значення, і людський розум це знає. Прагнення і любов до справжньої краси — це сигнал звільнитися від чуттєвої прихильності до потворності, яку підтримує сучасний світ ідей.
Уявлення світу про красу не приваблює до споглядання, а спонукає до бажання. Це оживлена плоть без душі. Це затьмарення душі тілом. Сучасний світ заперечує сакральне і не вважає, що воно має свої паралелі з почуттям прекрасного.
Переживання сакрального — це універсальна людська риса. Сакральне, як і прекрасне, охоплює незліченну кількість об’єктів. Сакральне — це реальність, і ми це знаємо. Існують священні обряди, молитви, жести, слова, шати, святилища і часи.
Зрештою, для чого існує краса? У нашому досвіді краса і сакральне — це сусіди. Досвід переживання краси у мистецтві пов’язаний із наміром. Навіть досвід, що стосується природної краси, вказує на певну ціль.
Справжня краса має на меті розуміння і передавання вічних істин. Краса запрошує нас зосередитися на окремому об’єкті, як у сакральному мистецтві, щоб насолоджуватися божественною присутністю. Зрештою, ось чому краса має значення. Вона веде нас до Бога, автора всякої краси.
Переклад CREDO за: Джон Пол Соннен, TAN Direction