Якщо ви знайомі з легендою про короля Артура та лицарів Круглого столу, якщо ви чули оперу Вагнера «Парсіфаль» або дивилися такі фільми, як «Індіана Джонс і останній хрестовий похід», значить, ви чули про Святий Ґрааль.
Цей оповитий романтикою предмет пошуків, що дає надприродну поживу та зцілення, має довгу історію в літературі та легендах. Розповіді про Святий Ґрааль — чи то як про камінь або дорогоцінний камінь, чи то як про чашу, яку використовував Ісус, чи то як про блюдо, на якому подавали пасхальне ягня під час Тайної Вечері — з’являлися французькою, англійською, німецькою та італійською мовами протягом ХІІ-ХІІІ століть. Ці історії містять згадки про таємничі зв’язки з Йосифом Ариматейським, списом Лонгіна (сотника, який проколов бік Христа на хресті) і навіть наверненням Англії. Ґрааль іноді описували як чашу, в яку Йосиф Ариматейський зібрав кров і воду, що витекли з боку Христа після того, як Лонгін пробив його — таємничий знак Таїнств Хрещення і Євхаристії та їх джерела у Пресвятому Серці Ісуса.
Ці ранні версії легенд про пошуки Святого Ґрааля чітко відображають католицьку віру в реальну присутність Ісуса Христа в Дорогоцінному Тілі та Крові Пресвятої Євхаристії. Незважаючи на всі ці сакраментальні та доктринальні образи й тлумачення, Католицька Церква у середні віки не брала участі у пошуках Святого Ґрааля і не наголошувала на них. Хоча середньовічну Церкву часто критикують за те, що вона використовувала чудеса та святині для наживи на паломництвах, вона не скористалася цією, здавалося б, ідеальною можливістю отримувати пожертви за вшанування Святого Ґрааля з-поміж інших реліквій життя та Страстей Ісуса.
Втім, у ту саму епоху Церква розвинула ще більшу побожність до святої Євхаристії через встановлення урочистості Тіла і Крові Христового в 1264 році. Папа Урбан IV попросив Тому Аквінського написати офіціум для цього великого свята, і він склав великі гімни і секвенції, які ми співаємо й сьогодні у Великий Четвер і Великодню Неділю та під час освячення Пресвятого Таїнства. Легенда про Святий Ґрааль збігається з цією сконцентрованою побожністю та поклонінням Пресвятому Таїнству, до якого належать і євхаристійні процесії.
Подорожі у пошуках Ґрааля
Історія Святого Ґрааля починається з Йосифа з Ариматеї, члена синедріону, який пішов до Понтія Пилата питати дозволу зняти тіло Ісуса з хреста у Страсну П’ятницю. Йосиф і Никодим, таємні учні Ісуса, підготували Його тіло для поховання в новій гробниці Йосифа. Згідно з апокрифічним Євангелієм від Никодима, ув’язнений юдеями за проголошення Воскресіння Ісуса, Йосиф отримав Ґрааль від нашого Спасителя, який: чудесний предмет спершу давав йому їжу, а потім допоміг чудом втекти з камери, не порушивши печаток на дверях. Залишивши Святу Землю, Йосиф вирушив у подорож до Франції, а потім — до Англії, привізши Грааль із собою у Ґластонбері. Оскільки деякі легенди також стверджують, що Ґластонбері — це місце поховання короля Артура та його королеви Ґвіневри, легенди про Авалон та Камелот і Святий Ґрааль тут переплітаються.
Святий Ґрааль із легенд про Артура стає великим об’єктом лицарських пошуків, оскільки Лицарі Круглого столу вирішують знайти чашу та Святу Кров («sang raal», «sang real», «sang royal» — «царська/королівська кров») — і зазнають невдачі або успіху, у залежності від їхньої чистоти та святості. Таким чином, великий Ланселот зазнає невдачі через свій перелюбний зв’язок із Ґвіневрою, тоді як Персіваль, Борс чи Ґалагад, залежно від версії, досягають успіху через свою чистоту, або, у випадку Ґалагада, через цноту.
Історики літератури часто припускали, що ідеали лицарства були натхненні середньовічною побожністю до Пресвятої Діви Марії. Лицарі Артура прагнули бути сміливими, захищати жінок і бути цнотливо відданими своїй обраниці. Коли лицар зазнавав невдачі в цьому ідеалі, як зазнав невдачі сер Ланселот, Святий Ґрааль ставав каталізатором його покаяння, оскільки він визнав свою негідність і розкаявся за свої гріхи зради та невірності.
Хоча книга Томаса Мелорі «Смерть Артура» XV століття включила пошуки Святого Ґрааля у свій видатний підсумок легенд про Артура, чарівність легенди про Ґрааль зникла наприкінці Середньовіччя. Історія Святого Ґрааля була відроджена завдяки інтересу романтичної та вікторіанської епох до так званої «епохи лицарства», зокрема, через поезії лорда Альфреда Теннісона «Ідилії короля» (1869) та п’єсу «Парсіфаль» Ріхарда Вагнера (бл. 1880). ), хоча і англіканець Теннісон, і містик Вагнер усунули тло Реальної Присутності зі своїх творів про Ґрааль.
У ХХ столітті комік-група «Монті Пайтон» розповіла абсурдистську комічну версію історії про лицарів короля Артура та їхні пошуки у фільмі ««Монті Пайтон і Священний Грааль», тоді як фільм Джона Бурмана «Екскалібур» (1981), заснований на творі Томаса Мелорі, включав успішне віднайдення Персівалем Ґрааля та зцілення короля Артура і землі, «бо король і земля — одне ціле».
Читайте також: «Католицький Екскалібур»: справжня історія меча святого Ґалґано
Міфи і теорії
Цей таємничий зв’язок між легендою про Святий Ґрааль й Англією, став аргументом на користь англійської Реформації у XVI столітті. Королева Єлизавета I вказувала на присутність Йосифа з Ариматеї в Англії задовго до того, як Папа святий Григорій Великий послав святого Августина Кентерберійського до Кента, як на важливу деталь. Вона повідомила католицьким єпископам, які протестували проти заснування англіканської церкви, що Йосиф з Ариматеї був «першим проповідником Слова Божого» в Англії, і що у країні вже були єпископи та священники, коли Рим «узурпував» їхній авторитет. Єлизавета посилалася на авторитет ченця VI століття Ґілдаса, чию святиню в абатстві Ґластонбері було знищено, коли король Генріх VIII знищив усі монастирі, конвенти і абатства в Англії, Уельсі та тих частинах Ірландії, якими він керував.
Сьогодні біля руїн абатства Ґластонбері щорічно проходить музичний фестиваль, присвячений неоязичницькій духовності Нью-Ейдж під час літнього сонцестояння. Хоча найдостовірніші історичні дослідження вказують на те, що абатство Ґластонбері було засноване у VII столітті, легенди про короля Артура, Йосифа з Ариматеї, Святий Грааль, Авалон і навіть про Терен із Ґластонбері, дерево, яке чарівним чином виросло з посоха Йосифа, стали заплутаним клубком таємниць і «секретних знань».
Конспірологи навіть вплели легенду про Святий Ґрааль у свою павутину «непізнаної історії», створивши оповідку, яку Ден Браун згадав у своєму «Коді да Вінчі». Ця версія стверджує, нібито Святий Ґрааль насправді був утробою Марії Магдалини або її нащадків від шлюбу з Ісусом, який насправді не помер на хресті і не воскрес із мертвих — і який, згідно з Брауном і його «джерелами», насправді не Друга Особа Трійці і Втілений Бог, який прийшов на землю, щоб відкупити нас і заснувати свою Церкву.
Реальна Присутність
Як зазначено в книзі 2006 року «Код Грааля: Пошуки справжньої присутності», Адольф Гітлер справді шукав Святий Ґрааль, як це зображено в «Індіані Джонсі та останньому хрестовому поході». Він і Генріх Гіммлер були зачаровані обіцянкою великих і таємних сил, які вони могли отримати, володіючи Ґраалем; Гітлер вірив, що кров Ґрааля була оригінальною, чистою арійською кров’ю. Гіммлер, згідно з «Кодексом Грааля», був одержимий знаннями про Ґрааль і легендами про Артура в цілому; він відтворив Круглий стіл у штаб-квартирі СС і шукав Святий Ґрааль на півдні Франції, в анклаві середньовічних катарів — єретиків-гностиків, які напевно не цінували би Святий Ґрааль за його зв’язок із Євхаристією. Катари відкидали віру в Реальну Присутність через свій абсолютний дуалізм, вважаючи, що будь-яка матерія є злом, і оскільки кожне з семи таїнств включає матерію (хліб і вино, вода та олія тощо), вони відмовлялися від хрещення і всіх людських елементів Католицької Церкви.
Але всі ці фальшиві погляди на Святий Ґрааль не можуть применшити справжньої таємниці реальної присутності Ісуса Христа у святій Євхаристії. Ми вже знайшли Святий Грааль — Ісус Христос дав його Церкві ввечері перед Своєю смертю і наказав апостолам чинити так на Його спомин. На кожній Месі слова консекрації роблять Господа присутнім у Святому Причасті, нашому сакраментальному джерелі поживи та зцілення.
Тома Аквінський і Ґрааль
Коли Тома Аквінський писав офіціум для урочистістості Божого Тіла, він також написав молитви для підготовки до та вираження радості після прийняття Святого Причастя. Як Святий Ґрааль зцілив лицаря, що був гідний знайти й прийняти його, так і святий Тома показує, наскільки нам потрібна цілюща благодать святого Причастя:
«Всемогутній і вічно живий Боже, я приступаю до Таїнства Твого Єдинородного Сина і Господа нашого Ісуса Христа; хворим я приходжу до Цілителя життя, нечистим — до джерела милосердя, сліпим — до сяйва вічного світла, бідним і нужденним — до Господа неба і землі. Господи, у своїй великій щедрості зціли мою хворобу, змий мою скверну, просвіти мою сліпоту, збагати мою бідність і зодягни мою наготу. Нехай я прийму хліб ангелів, Царя царів і Господа панів, зі смиренною пошаною, з чистотою і вірою, покаянням і любов’ю, і рішучою метою, яка допоможе привести мене до спасіння. Нехай я прийму Таїнство Тіла і Крові Господніх, його реальність і силу. Амінь».
Як лицарі давнини, ми шукаємо Святий Ґрааль, знаходимо його на Месі щонеділі і кожного буднього дня, молячись, щоб бути готовими прийняти Тіло і Кров Господа гідно та побожно.
Переклад CREDO за: Стефані Манн, Simply Catholic
фінансово.
Щиро дякуємо!
