Пропонуємо вашій увазі роздуми видатного католицького богослова Карла Ранера на свято Богоявлення, опубліковані у збірці «Літургійний рік» у 1953 році.
В останні дні ми пишно відсвяткували Різдво – ми самі або, у всякому разі, інші. Ми раділи, – так, не завжди легко бути в святковому настрої, так що ми принаймні були спокійні і задумливі, або навіть злегка сумні. Але тим не менше всі ми відчували щось менш буденне і банальне, ми були трохи піднесені і більш сприйнятливі до речей, які перевершують повсякденну прозаїчність. Адже в ці дні наше серце стало серцем дитини, серцем одного-єдиного Дитятки.
Наприкінці святкувань у календарі значиться свято Богоявлення. Це також Різдвяне свято, яке у четвертому столітті християнської ери Західна Церква перейняла у Східної. Воно було поміщене поруч із Різдвом, що святкується 25 грудня.
Це – свято об’явлення, одкровення Спасителя і Відкупителя людей, причому не тільки Його народу, але і «всіх народів», язичників, людства в цілому. Воно проголошує, що нам з’явилася прихильність і людяність нашого Бога і Спасителя Ісуса Христа. У це свято нам явлено, що Бог тут, з нами, поки ще тихо і приховано, поки ще як прихована весна, спокійна й впевнена у своїй перемозі. Він ще наче знаходиться у маленькому насіннячку, захованому під зимовим ґрунтом, але воно вже здобуло перемогу над мороком і холодом. Це свято сповіщає нам: «Бог тут, Він став людиною, ввійшов в бідність і тісноту нашого життя». Він став одним з нас, і тепер більше не може бути жодного сумніву в тому, який результат драми людства, що розгорнулася на історичній сцені. Він дарував нам переконання – або благословенну віру, – що ця трагедія, що здається абсурдною імпровізацією, просочена кров’ю і сльозами, насправді йде до божественної мети з тих пір, як сам Бог не просто спостерігає за нею як глядач, але бере участь в ній і вимовляє вирішальні, безповоротні репліки. Урочистість об’явлення Господа: в ньому ми вічно святкуємо Святу Ніч, найбільш ясну ніч посеред наших похмурих днів, ніч, яка прийняла маленьке вічне світло, сяюче в нашій темряві.
І все ж у цьому «другому святі Різдва» є нова риса, яка була не так помітна в першому. Не тільки Бог прийшов до нас, але в силу цього божественного жесту і люди приходять в рух, самі вирушають до Того, Хто прийшов до них. Це свято, «велике свято», як його назвали в Середні століття, в Німеччині називають «святом Трьох Королів». І як би бідно і антиісторично це не виглядало з богословської точки зору – адже об’єкт святкування не становлять ані Волхви, що зі Сходу прийшли до Різдвяних ясел, ані тим паче королі, і взагалі невідомо, чи було їх троє, – все ж вираз «Три короля » вказує на важливий аспект таємниці, що прославляється: через безліч помилок перші люди вирушили на старанні пошуки Немовляти, їх Спасителя, блукаючи і мандруючи. Таким чином, в цей день святкується благословенна мандрівка людини в пошуках Бога, в паломництві всього життя. Людини, яка знаходить Господа тому, що йде Його шукати.
Насправді, коли ми читаємо перші вірші другого розділу Євангелія від Матея, ми читаємо нашу власну історію, історію нашого вічного паломництва. У них розповідається про волхвів, які прийшли з далекого Вавилону. Вони слідують за зіркою і, проклавши шлях через пустелю, щасливо досягають мети, наполегливо запитуючи серед байдужої холодності і політичних розрахунків, поки не знаходять Дитятко та не поклоняються Цареві і Спасителю.
Ми помічаємо нашу історію, чи, скоріше, вона повинна бути такою. Хіба не всі ми є мандрівниками, людьми, які не мають постійного притулку, навіть у тих випадках, коли в дійсності нам не потрібно залишати батьківщину? Як швидко біжить час, як швидко йдуть дні, як вірно те, що ми постійно чимось стаємо і проходимо повз чогось: ми почали з якогось місця і з якогось моменту, і ось ми вже в дорозі, ми завжди йдемо вперед і ніколи не повертаємося на колишнє місце. Цей шлях проходить через дитинство, через палку юність, через зрілість, через деякі свята і багато буднів, через висоти і приниження, через чистоту і гріх, через любов і ілюзію: все далі і далі, без зупинки, зі Сходу життя на Захід смерті. І настільки безперервний, настільки невичерпний це рух, що часто ми його навіть не помічаємо, нам здається, що ми стоїмо на місці, тому що в ногу в нами рухається все, що нас оточує і з чого ми могли б зробити висновок, що наше життя знаходиться в русі.
Але куди веде цей шлях? Може бути, з тих пір, як ми прийшли у цей світ, ми були лише включені в потік, який все рухається і рухається, а ми не знаємо куди і змушені підкоритися, обмежитися тим, щоб вести себе порядно і тихо? І нам не дозволено питати, куди насправді веде цей потік? Або ж ми насправді шукаємо в нашій подорожі якусь мету, знаючи в глибині серця, що існує якась мета, яким би складним і довгим не був шлях? А може бути, людина – це лише точка у світі, де вона знаходить пекуче знання про свою незначущість? Наш дух запалюється лише для того, щоб зі скорботою дізнатися, що, виникнувши з мороку порожнечі, ми знову потрапимо туди? Подібно до зірки, яка запалюється на своїй похмурій траєкторії в повній темряві на одну лише мить, коли проходить через нашу атмосферу? Може бути, ми блукаємо, щоб остаточно заблукати? Може бути, серцю і духу не слід заздалегідь запитувати про закон, що регулює наш шлях, щоб не застигнути в жаху перед німим, відчайдушним «ні» як єдиною відповіддю? Або взагалі не потрібно ставити таких питань? Але чи може серце заборонити нам?
Ні, ми прекрасно знаємо: мета нашої мандри зветься Богом. Він живе в недосяжній далечині. І дорога до цієї мети може здатися занадто довгою і важкою. Незбагненно навіть те, що самі ми маємо на увазі, коли говоримо «Бог»: фундамент будь-якої реальності, море, в яке впадають всі мандрівні струмочки нашої ностальгічної тяги. Трансцендентність, те безіменне, що знаходиться за межею, яке виходить за рамки усього, що нам знайоме. Безкрайня загадка, що включає в себе всі інші загадки і заважає шукати остаточну розгадку на землі, у сфері знайомого і того, що можна довести; безмежність і нескінченність – і в той же час чиста простота, яка вбирає в себе реальність, істину, світло, життя і любов. Величезний потік всього творіння через усі часи, через всякі зміни і події спрямовується до Нього.
Отже, Волхви вирушили в дорогу. Їх серце спрямовуються до Бога, в той час як ноги прямують до Вифлеєму. Вони шукали Його, а Він привів їх туди, де вони Його шукали. Це вони жадають Спасителя в голоді й спразі правди, вважаючи, що людина не повинна нехтувати жодним кроком, раз Бог робить тисячу кроків назустріч людині. Вони шукають Його, Який є порятунок, на небесах і в серці, в безмовності і поряд з людьми, навіть серед євреїв і в їх Священному Писанні. Вони бачать самотню зірку, що зійшла на небі. А Він, у Своєму благословенному сходженні, робить так, що навіть їх астрологія, якою б безумною вона не була, допомогла хоча б на цей раз: адже їх серце не знало нічого кращого. І воно повинно було затремтіти, коли теорія, яка походить з загадкової звістки про очікування єврейського спасіння і з їх астрології, тепер несподівано стала на практиці абсолютно конкретною подорожжю. Напевно вони навіть боялися свого полум’яного серця, може бути, для них було б набагато зручніше не приймати всерйоз настільки ірреальну, непрактичну річ. Але у них було сильне серце і велика зухвалість: вони послухали, й вирушили в дорогу.
Але раптово, як тільки вони залишили за спиною батьківщину, як тільки наважилися ризикнути, їх серце знайшло легкість. Вони йдуть далі по звивистих стежках, але в очах Божих саме вони є дорогою, яка веде до Нього, тому що Його шукають з вірністю. З тремтінням і хвилюванням вони віддаляються від того, що для них близько і звичайне, знаючи, що всім доведеться змінитися в процесі мандрівки, знову і знову вирушати в дорогу на пошуки Вітчизни, яка є чимось більшим, ніж намет для відпочинку під час паломництва. Вони знають, що життя означає перетворення і становлення, а досконалість вимагає все нових і нових змін.
Отже, вони йдуть. Дорога довга, ноги втомилися, на серце часто стає тяжко і сухо. Але серце шукачів Бога витримує, вони самі не знають, звідки безперервно береться їх мужність і сила – адже вони йдуть не від себе самих, яких ледь вистачає, але все-таки вистачає. Дух не лякається. Вони не дивляться зверхньо на людей, повз яких проходять. Вони йдуть поруч з ними і розмірковують: Бог покличе і їх, коли Йому буде завгодно, але ми не повинні зраджувати світло тільки тому, що воно ще не засяяло для інших. Від єрусалимських книжників вони отримують цілу низку докладних відомостей, а від царя – таємно прораховане завдання. Але в усьому цьому їх вухо чує тільки небесне послання, бо серце їх переповнене блага і бажання. Коли вони прибувають на місце і стають на коліна, вони роблять те, що робили завжди, ще під час пошуку та мандрівки. Вони приносять невидимому Богові, який став видимим, золото своєї любові, ладан свого благоговіння і мирру своїх страждань.
То ж підемо і ми по повному пригод шляху серця до Бога! Побіжімо по ньому! Забудемо те, що знаходиться позаду нас. Все перебуває в безперервному становленні: як і раніше відкриті всі життєві можливості, адже ми ще можемо знайти Бога. Назустріч втраченій людині поспішає Бог, найдрібніша реальність якого перевершує всі наші найсміливіші ілюзії, Бог – вічна молодість, на землі якого немає місця втомленій покірності. Ходімо ж через пустелю! А ти, серце, не лякайся, побачивши цілий потік мандрівного людства, людей, згорблених під вагою таємного страждання і які йдуть вперед, на перший погляд, безцільно і абсурдно. Не бійся, адже наприкінці засяє світло. Святе Письмо показує нам, де знайти Спасителя.
Почався новий рік. І в ньому всі дороги ведуть від Сходу на Захід, крізь безкрайні пустелі життя, біля самої межі з минулим. Але цим шляхом можна зробити благословенне паломництво до Абсолютного, навпростець до Бога. В дорогу, серце моє, вперед! Адже там сяє зірка. Золото любові, ладан спраги і мирра страждань: все, що потрібно, ти несеш з собою.
фінансово.
Щиро дякуємо!
