12 березня Папа Лев XIV призначив архієпископа Луїса Маріна де Сан Мартіна OSA папським елемозинарієм (розподільником милостині) і префектом Дикастерію служіння милосердя.
Хоча посада папського елемозинарія є однією з найстаріших інституцій Ватикану, реформа Курії, проведена Папою Франциском у 2022 році, докорінно змінила це служіння, розширивши його місію і перетворивши посаду на дикастерій, що стоїть на одному рівні з іншими вищими департаментами Курії.
Враховуючи тридцятирічні стосунки Маріна з Левом і його репутацію одного з найближчих радників Папи, призначення архієпископа на роль елемозинарія може свідчити про те, що Лев має намір надати Дикастерію — і загалом благодійній місії Папи — такого ж значення, як і Франциск.
Архієпископ Марін народився в Мадриді у 1961 році. Свої перші обітниці в Ордені августинців він склав у 1982 році, вічні обітниці — у 1985-му, а у 1988 році був висвячений на священника. У різний час він служив настоятелем у кількох августинських парафіях Іспанії, професором у семінарії, форматором новіціату і пріором монастиря Санта-Марія-де-ла-Від.
У 2008 році тодішній отець Роберт Превост OSA, генеральний настоятель августинців, попросив Маріна стати генеральним архіваріусом Ордену в Римі. У 2013 році він став генеральним асистентом августинців і головою Institutum Spiritualitatis Augustinianae. У 2021 році Папа Франциск призначив його заступником секретаря Синоду єпископів — цю посаду він обіймав до свого призначення папським елемозинарієм; у квітні того ж року він був висвячений на єпископа.
Видання The Pillar поспілкувалося з архієпископом Маріном про церковне служіння милосердя, виклики його нової ролі і соціальні пріоритети Папи Лева.
—Передусім чи не могли б ви розповісти, як влаштована ваша нова роль голови Дикастерії служіння милосердя?
—Це захоплююче і прекрасне завдання, але водночас дуже відповідальне. Ми є частиною великого дикастерію, який здійснює конкретні й масштабні соціальні ініціативи. Найвідоміший аспект — це папські благословення, кошти від яких ідуть на папську благодійність.
Також ми маємо дві клініки поруч із колонадою святого Петра як конкретну соціальну ініціативу у сфері охорони здоров’я. Там працюють 120 лікарів-волонтерів, деякі з яких уже на пенсії. Ми надаємо послуги за основними медичними спеціальностями.
Там є душові кабіни для людей, які потребують гігієнічних послуг, але не мають до них доступу. Крім того, ми відповідаємо за Дім Марії, яким опікуються Місіонерки Божої Любові, і притулок у палаці Мільйорі, яким керує Спільнота святого Егідія.
Дванадцять дияконів із Рима приходять позмінно, щоб допомагати людям, які щодня звертаються по допомогу, і оцінювати, як саме їм зарадити у координації з настоятелями парафій. Це конкретне служіння, через яке ми виражаємо Господнє милосердя до тих, хто найбільше його потребує. Ми також допомагаємо різним установам, парафіям і соціальним організаціям, насамперед на околицях Рима, а також в інших частинах Італії.
І в нас є міжнародна діяльність: ми прагнемо бути там, де є потреба, де є бідні, відкинуті суспільством і ті, хто перебуває у стані крайньої нужди, особливо жертви стихійних лих чи війн. Ця служба здійснюється у координації з нунціатурами.
—Хоча папський елемозинарій є однією з найстаріших інституцій Ватикану, Папа Франциск трансформував її реформою Курії 2022 року. Як змінилася ця інституція?
—Папський елемозинарій був частиною «папської родини», тобто найближчого оточення Папи, від самих витоків, коли він відповідав за безпосередні та особисті акти благодійності Папи. Тепер, після виходу Praedicate Evangelium — документа, що реформує Курію — я би сказав, що відбувся стрибок уперед. Дикастерій посідає третє місце у загальному списку після Дикастерію з питань євангелізації і Дикастерію віровчення. Сфера його діяльності також надзвичайно зросла.
Відбувся кількісний стрибок у плані людей, які працюють у нашому Дикастерії і співпрацюють із ним. Розширення завдань веде до більшої взаємодії з іншими органами, такими як Дикастерій сприяння цілісному людському розвитку, Державний секретаріат, Вікаріат Рима, Карітас і багато інших інституцій.
Але цей стрибок є також і якісним, тому що Папа Франциск хотів, щоб Дикастерій ріс і розвивався як конкретний вияв любові Христа. Перед нами стоїть дуже широке і складне завдання, яке повертає нас до Євангелія, до присутності Божої любові посеред світу, поруч із найвразливішими.
—Коли обрали вашого попередника, Папа порадив йому продати свій письмовий стіл, бо він ним не користуватиметься…
—[Сміється] Папа Франциск мав на увазі, що пріоритетом у цій ролі є конкретне милосердя, а не теоретична благодійна діяльність.
Ми тут для того, щоб бути каналом папського милосердя. Для цього, безумовно, потрібно роздумувати й оцінювати ситуацію. Адміністративний розвиток також необхідний. Але сутнісні роздуми не повинні вести нас до концептуалізації, а адміністративна структура не повинна призводити до бюрократизації.
Я тут не для того, щоб бути академіком теоретичного милосердя, чи бюрократом, чи менеджером. Я — свідок, канал Христового милосердя. Моя робота — бути «на землі», бути Євангелієм поруч із нужденними та відкинутими.
Тому я повинен нести милосердя бідним та уразливим і йти разом із ними. Все інше — другорядне, порівняно з польовою роботою, з конкретною реальністю. Коли Папа Франциск сказав це кардиналу Краєвському, він хотів чітко дати зрозуміти, що той не повинен ховатися за столом, перетворюючись на бюрократа. Ця посада — про те, щоб бути з бідними. Це питання чітких цілей місії і пріоритетів.
—Якщо перефразувати іспанського філософа Мануеля Гарсію Моренте, той, хто гуляв Парижем дві години, знає місто краще, ніж той, хто два роки читав про Париж…
—Саме так. Ми можемо досконало знати всі теорії про любов і при цьому не любити; ми можемо дуже добре знати християнську доктрину і не бути християнами.
Ми тут для того, щоб бути Євангелієм, щоб слухати бідних, бути з ними та йти разом із ними. Тобто бути виявом справжньої любові. А це неможливо, якщо це не стає способом життя, якщо це не вкорінюється у повсякденні.
—Ви знаєте Папу майже три десятиліття і працювали разом під час його перебування на посаді настоятеля августинців. Чи бачите ви своє призначення як декларацію намірів Папи — довірити цю специфічну посаду людині, якій він повністю довіряє?
—Без сумніву, милосердя є наріжним каменем. Папа Лев говорив про це знову і знову: милосердя у центрі, тому що Христос — це центр.
Святий Павло нагадує нам, що з трьох головних чеснот найбільшою є любов. Це те, що дає сенс усьому, і без неї ніщо не має цінності; все порожнє. Перше послання Йоана навчає нас, що Бог є любов за своєю суттю, і що тільки той, хто любить, знає Бога. Пам’ятаймо про це завжди: лише той, хто любить, а не той, хто володіє великим обсягом холодних, відсторонених знань; або ж той, хто здійснює незліченні вчинки без милосердя.
Щоб повністю зрозуміти підхід Папи до цієї теми, ми маємо два важливі тексти з початку його понтифікату. Перший — це його привітання 8 травня 2025 року, невдовзі після обрання, коли він сказав: «Бог любить нас безумовно, і в цій любові Божій ми маємо впевненість, що зло не переможе».
Виходячи з досвіду Божої любові, виникають два напрямки розвитку. З одного боку — єдність, братерство, спільний шлях як справжніх братів і сестер у Христі, що інтегрує відмінності через любов. Це веде нас до другого напрямку: завжди прагнути бути поруч, особливо з тими, хто страждає.
Інший документ — це його проповідь на початку Петрового служіння 18 травня. Там він зазначає, що любов і єдність — це два виміри місії, яку Ісус довірив Петру. Це веде до беззастережної самопожертви. І ключ ми знаходимо в центральній ролі любові, що також є спадщиною августинської традиції.
Вираження любові як чогось конкретного, де євангельська реальність оживає.
Amor ipse intellectus est: «Сама любов є розумінням», як казали схоласти. Істина — це не ідея чи концепція, а Особа, в якій виражається Божа любов, і яку ми можемо і повинні пізнати через досвід дієвого милосердя. Отже, щоб пізнати Бога так, як Він бажає бути пізнаним, необхідно жити милосердям і відкритися до співчуття.
Це шлях Христа, Воплоченого Слова, шлях любові, який також має освітлювати наші стосунки. У зв’язку з цим святий Августин зазначав: якщо хочеш пізнати когось, ти повинен знати, що він любить. Любов формує нашу ідентичність.
У своєму «Трактаті на Перше послання святого Йоана» святий Августин каже: «Кожна людина є тим, чим є її любов. Любиш землю? Ти є землею. Любиш Бога? Що я можу сказати? Що ти будеш Богом? Я не смію казати це від власного імені. Послухаймо Писання: “«Я сказав: Ви — боги, й сини Всевишнього усі ви”».
Тобто, ви будете Христом для інших, тому що ви ототожнюєте себе з Ним: саме це означає бути християнином. Божа любов конкретизується в Ісусі, «Богові з нами», і в Ньому кожен із нас несе Його світові. Це ключ до християнського життя.
Святий Йоан від Хреста попереджав, що «надвечір нас судитимуть з любові». Судитимуть не за успішність нашого життя, не за посади, які ми обіймали, не за дипломи, які ми накопичили, і не за активність, якою ми займалися, а за те, скільки любові було в усьому, що ми робили. І ми маємо Євангеліє: Я був голодний, Я був спраглий, Я був чужинцем, Я був нагий, Я був у в’язниці — що ви зробили і як ви відповіли?
Ба більше, чи бачили ви Христа навіть у тих, хто на це не заслуговував? Іноді ми шукаємо Христа на розп’ятті над вівтарем, але не бачимо Його в бідній людині поруч із нами, якщо перефразувати святого Августина.
—Якими, на вашу думку, є основні риси соціального вчення Папи Лева? Де ви бачите наступництво щодо Папи Франциска, а де — зміни?
—Для початку скажу, що і Хорхе Берґольйо, і Роберт Превост — діти Другого Ватиканського собору, виховані на його еклезіології. Також є очевидна подібність щодо розвитку соціальної доктрини Церкви. У цьому сенсі цікавим є вибір імені Папи, пов’язаного з Левом XIII — ключовою постаттю соціальної доктрини Церкви, яка й надалі зберігає величезну силу й актуальність. Тим більше — у ці буремні часи.
Інша тема, про яку я вже згадував, — це важливість милосердя, яке веде нас до диференційованої єдності, а не до гомогенності. Спираючись на depositum fidei (депозит віри), яка не змінюється, ми повинні розглядати її вираження в різноманітті контекстів, культур і чутливостей. Єдність у любові інтегрує відмінності й перетворює їх на багатство.
У цю епоху змін, про яку згадували обидва Папи, ми повинні навчитися читати знаки часу. Єдиний спосіб зробити це — через молитву, слухання, діалог і взаємодію. Тільки так ми зможемо дізнатися, яких відповідей вимагають від нас сучасні виклики, і дати їх.
Ще одна ознака наступництва полягає у непохитному захисті життя та його гідності — будь-якого життя, від зачаття до природної смерті. Сюди належить неприйняття абортів та евтаназії, захист прав людини, боротьбу за справедливість і гідність для кожного чоловіка та жінки, сприяння миру і засудження аморальності тих, хто завдає шкоди найбільш уразливим. Світ знаходить у Папі моральний орієнтир.
Ми також бачимо близькість до найбільш знедолених. Обидва Папи пріоритетом вважають «вибір на користь бідних», що випливає з Євангелія. Дивитися на світ очима бідних необхідно для того, щоб дивитися на світ очима Бога. Таким чином, між Левом XIV і Папою Франциском є велика спадкоємність.
Є також і відмінності, особливо в характері, освіті, стилі та, можливо, акцентах. Жодна людина не є точною копією іншої. Кожен Папа має свою особистість, свій спосіб самовираження і свій спосіб буття. Можна сказати, що в загальних рисах є спадкоємність. Обидва виходять з одних і тих самих принципів і надають пріоритет схожим питанням, але з різними стилями та нюансами. Їхні особистості різні, та й часи також змінюються.
— Іноді в Церкві виникає спокуса звести милосердя до чогось другорядного або, з іншого боку, перетворити Церкву на таку собі неурядову організацію, де ми зосереджуємося на соціальних аспектах і забуваємо про євангелізацію чи доктрину. Як знайти цей баланс?
—Ми повинні наполягати, що благодійна діяльність Церкви — це не просто соціальне забезпечення. Йдеться про те, щоб іти поруч із бідними, але виходячи від Христа і разом із Ним. Саме тому важливо відчути Божу любов на власному досвіді, щоб ця любов втілилася у вашому власному серці. Це спонукає нас бачити обличчя бідного, зважати на його особисту історію.
Я вважаю, що дуже важливо не говорити про «бідних» як про цифри чи безособову масу. Ми повинні побачити їхні обличчя, прийняти їх, вислухати, цінувати і відкритися до їхнього життя та досвіду. Йдеться про здатність дивитися їм у вічі.
Іноді це важко, тому що ми сприймаємо бідну людину як перешкоду і схильні ігнорувати її, не ставитися до неї з гідністю або дивитися зверхньо. Ми навіть можемо почати сприймати милосердя як спосіб заспокоїти власну совість. Але суть не в цьому. Ми служимо бідним, бо це випливає з нашого християнського єства, а не тому, що вони нам подякують чи зреагують так, як нам хочеться.
Милосердя і благодійність не можуть здійснюватися через егоїзм чи гординю. Не себе ми повинні ставити в центр. Що таке досконала любов? Це безумовна любов, яка не чекає нічого натомість. Бог любить нас, хоча ми на це не заслуговуємо. Тому і ми повинні любити тією ж любов’ю, що й Бог.
Можна зробити кілька висновків. По-перше, ми повинні бачити Христа в стражденних бідняках. Знівечений Христос такий же реальний, як і Христос Преображений. І Він чекає на відповідь любові.
По-друге: бідні євангелізують нас, бо роблять нас смиренними, переставляють наші пріоритети, роблять нас щедрими і допомагають рости в любові — як у досвіді Бога, що змінює нас зсередини.
По-третє: євангелізація. Якщо ми зустрінемо живого і воскреслого Христа, ми обов’язково вийдемо зі своєї зони комфорту, щоб свідчити про Нього, проголошувати Благу Вість. Наш виклик — бути Євангелієм посеред світу, тобто виявом любові, і таким чином стати каналом божественної благодаті.
Я хотів би зупинитися на важливій темі. Папа Лев сказав нам, що найбільша бідність — це незнання Бога. Не можна про це забувати. Це найрадикальніша бідність, тому що Бог надає сенс усьому. Жити так, ніби Його не існує, означає позбавляти себе єдиної можливості величі, надії і повноти щастя. Завдання євангелізації в усій його повноті має спрямовувати нас до Бога.
—Які кроки? Як нам діяти?
—Перше: жити в смиренні. Гординя робить нас непроникними для Божої благодаті, для Його присутності в нашому житті. Нам потрібне смирення, щоб знати, ким є Бог, ким є ми, і як поставити себе у правильну перспективу.
Друге: плекати молитву. Плекати наші стосунки з Богом, щоб не впасти в пасивність, надмірний активізм чи ідеологізацію милосердя; поглиблювати наш досвід живого Христа.
І третє: культивувати співчуття — від латинського cumpassio або грецького sympátheia, що буквально означає «страждати разом». Це означає відкрити своє серце потребам інших, дозволити собі розчулитися, не стаючи байдужим.
Вражає те, наскільки ми втратили чутливість до нещасть інших. Ось чому ми повинні просити Господа перетворити наші кам’яні серця на серця плотські. Таким чином ми зможемо почути крик бідних.
—Папа Лев, здається, занепокоєний питанням технологій та штучного інтелекту; я думаю, це відіграє роль у тій втраті чутливості, про яку ви говорите. Ми бачимо стільки новин про трагедії, що нам уже майже байдуже; ми робимо онлайн-пожертву фонду, і цього достатньо, щоб заспокоїти совість.
—Ризик того, що ми набудемо імунітету до чужих страждань, полягає в тому, що ми не зможемо втілити милосердя, яке полягає не лише в милостині, а й у тому, щоб ділитися своїм серцем. Інакше ми віддаляємося від джерела життя, яким є Христос.
Через постійний калейдоскоп жахливих новин, що прирікають попередні події на забуття, ми ризикуємо сприймати ці трагедії як перегляд фільму чи шоу. Це змушує нас забувати про страждання інших, які, по суті, мають нас тривожити.
Потреба в наверненні є критичною. Суть милосердя — це не давати щось, а дарувати себе — особиста самопожертва. Зараз час Великодня. Нехай живий Христос, переможець гріха і смерті, допоможе нам зруйнувати бар’єри, подолати все, що є смертю — бо егоїзм є смертю душі, — щоб ми могли відкритися радісній і сповненій реальності, яка дає сенс життю і освітлює зсередини тіні світу.
—Вашого попередника іноді як вітали, так і критикували — наприклад, коли він підключив електрику до незаконно зайнятої будівлі, або роздав намети бідним, що спали навколо площі святого Петра. Чи підете ви стопами свого попередника?
—Окрім поодиноких випадків, важливо те, чому щось робиться. Мова не про пошук аплодисментів чи стриманість перед обличчям критики, а про те, щоб робити те, що правильно. Робота кардинала Краєвського була надзвичайною. Я відзначаю його мужність, щедрість і свободу. Він впустив бідних у своє серце і вмів поставити їх у центр.
Тепер кожен із нас служить Церкві як особистість. Я вже казав, що ніхто не є точною копією іншого. Я не Конрад Краєвський. Я Луїс Марін, зі своєю особистістю, характеристиками та стилем. Ми обоє пристрасно любимо Церкву; ми хочемо служити їй із самовідданістю та щедрістю, виснажувати себе в цьому процесі, ставити бідних у центр, слухати їх, іти з ними.
Але кожен робить це згідно з тим, ким він є, виходячи зі свого власного способу буття. Є наступність у суттєвому, але, можливо, є розбіжність у формах, тому що кожна людина інакша. Я не намагаюся нікого імітувати, а намагаюся бути собою.
—Першим великим документом Папи Лева XIV було Апостольське напоумлення Dilexi te, присвяченe бідним. Яку головну науку ви винесли з нього для своєї роботи як папського елемозинарія?
—Я прочитав Dilexi te, коли воно було опубліковане, і перечитав знову після свого призначення. Це дуже глибоке, дуже красиве апостольське напоумлення. Я щиро рекомендую його. Вважаю, що його варто читати молитовно і вдумливо. Що стосується вчення, я хотів би виділити п’ять аспектів, які підсумовують усе, про що ми говорили.
Перше: заклик до зустрічі з Христом у бідних. В обличчі бідного ми бачимо саме стражденне обличчя Христа. Ми повинні вийти за межі простої «благодійності», що сприймає бідних як неприємну реальність, яку ми мусимо владнати, щоб повернутися до своєї зони комфорту та спокою, і натомість побачити Христа, який просить у мене відповіді любові та милосердя.
Друге: Dilexi te показує нам, що шлях із бідними є частиною церковної традиції. Вибір на користь бідних — це євангельський вибір; це не ідеологія, не демагогія чи дивацтво. Якщо я християнин, якщо я йду за Христом, я повинен підтримувати цей пріоритетний вибір на користь бідних.
Третє: слід викривати структури гріха, які породжують бідність і крайню нерівність. Щоб боротися з ними, ми маємо усувати першопричини.
Четверте: цікаво, що документ зображує бідних як суб’єктів, здатних творити культуру, а не як просто об’єкти благодійності. Це люди, які йдуть зі мною і мають що мені сказати. Вони не на нижчому рівні; ми на одному рівні.
П’яте: бідні допомагають мені навернутися до Христа, почути Божий голос, очистити мою віру, спростити моє життя і бути послідовним. Вони допомагають мені не встановлювати меж для любові. Ось чому, як сказано в параграфі 121 наприкінці документа, чи то через мою справу милосердя, чи то через моє зобов’язання змінювати несправедливі соціальні структури, чи просто через прості й особисті жести допомоги, нехай конкретна бідна людина відчує, що слова Ісуса звернені саме до неї: «Я полюбив тебе».
Моє служіння як елемозинарія Святішого Отця і префекта Дикастерію служіння милосердя — це, без сумніву, непростий виклик. Але це також і велике благословення, тому що воно допомагає мені бути християнином, бути ченцем і бути єпископом.
У мене немає конкретної територіальної дієцезії: моя дієцезія — це бідні. Це справді прекрасне завдання, і я дуже вдячний Святішому Отцеві за довіру, яку він виявив мені, доручивши це служіння поруч із ними.
фінансово.
Щиро дякуємо!
