У своєму есе «Пісня, якою я є» (див. Таємниця Музики, частина I) Лабат розглядає «музику як мову спілкування невимовного духовного змісту». Те, що посилання на музику як мову не є буквальне, а аналогічне, свідчить опис «невимовності» її змісту. Все у творі образ, знак, символ більш високої духовної реальності, значення якої не слід розуміти лише абстрактно.
Оскільки людина поступово панує над створеним через філософію і науку, а також прагне практично застосовувати речі, щоб все навколо служило їй, проста наявність навколишніх речей, як правило, відходить на задній план, а разом з ним — наше усвідомлення їхньої божественної іскри або трансцендентного елементу. Це твори мистецтва, більш ніж природні, не створені, щоб бути десь використаними, але, щоб бути присутніми для нас в самих собі. Це їхне власне буття, яке ми називаємо красою, яку ми цінуємо.
Мистецтво взагалі й музика зокрема (з причин, викладених в частині I) привертають нашу увагу до божественної іскри, яка проявляється в реальності речей і налаштовує нас до «буття» речей у цілому.
" Чим людство стає дозрілішим і починає все більше усвідомлювати себе, а також гіркий і складний характер своєї долі, тим більше воно прагне виразити це в музиці — у мистецтві, яке найбільш підходить для передачі основних прагнень людини, у якому можна висловити людське життя, любов і бажання за допомогою нових способів.
Сутність музики
Перш ніж розглянути, що «означає» музика, ми повинні розібратися, що таке «музичні знаки» самі по собі. Основними елементами музики є ритм і мелодія. Для Лабат ритм — чоловічий елемент музики, яка надає порядок, форму й життя жіночому елементу — мелодії. Ритм— це елемент «пропорції і балансу», тоді як мелодія — це «спонтанність і витонченість». Музика, таким чином, є поєднаннням порядку та любові. Гармонія в основному — це розвиток, прояв складності в єдності.
Крім цих основних елементів, Лабат не намагається описати методи музики за всю історію, оскільки, на її думкою, їхня кількість постійно зростатиме, поки існує людство.
«Оскільки, музика по суті живе мистецтво, вона завжди буде рухатися в бік нових форм і нових засобів вираження, заснованих на фундаменті мелодії, ритму і гармонії. Чим людство стає дозрілішим і починає все більше усвідомлювати себе,а також гіркий і складний характер своєї долі, тим більше воно прагне виразити це в музиці у мистецтві, яке найбільш підходить для передачі основних прагнень людини, у якому можна висловити людське життя, любов і бажання за допомогою нових способів. Таким чином, від ще примітивного і водночас досконалого мистецтва Григоріанської кантилени і ранніх мотетів до творів Онеггера і Стравінського, музика завжди шукатиме чогочь більш гнучкого і витонченого у своєму ритмі, нових кольорів модальності, більш сугестивного звучання, гармоній, якіє багатші, відважніші та духовніші»
В якому значенні музика є експресивною? Правдиві теорії, які стверджують, що в нашій культурі найпопулярнішою є та музика, яка виражає емоції, пристрасті або настрій. З іншого боку, Лабат підтримує твердження Ігоря Стравінського про те, що «музика, за самою своєю природою, по суті безсила висловити хоч щось, незалежно від того чи то почуття, чи настрій, чи психологічний стан, чи явища природи тощо». За Стравінським, «музика виражає себе».
Це може здатися гострим запереченням загальноприйнятої точки зору, але Лабат розглядає його як зрозумілу реакцію на концепцію музики, яка не хоче визнати, що джерело величі музики «лежить за межами людських почуттів, навіть найблагородніших, в незбагненному абсолюті». Справді, важко зробити так, щоб музика була настільки точною, щоб виразити особливі емоції. Лабат обирає гнучкішу позицію, зазначивши, що «різні пристрасті позначені різними модальностями».
«Любов, наприклад, може бути спокійною або імпульсивною, радісною або сумною, при цьому залишається тією ж любов’ю. Будучи мистецтвом ритму, музика схильна передавати імпульси душі, які не є самими почуттями, а скоріше виразами нескінченності відтінків, які можуть набувати емоції»
" Музика, за самою своєю природою, по суті безсила висловити хоч щось, незалежно від того чи то почуття, чи настрій, чи психологічний стан, чи явища природи тощо, музика виражає себе.
Те, що ми нечітко називаємо «емоціями», які викликані музичним твором, можна віднести до різних пристрастей. Якби це було не так, Бах або Моцарт не змогли б перенести мелодію для одного тексту на інший без жодної художньої втрати.
Не відкидаючи загальноприйнятої точки зору, Лабат також підтримує погляди Стравінського щодо суті музики: «Тоді як музика не передає почуття або точніше, кінетичний аспект почуття, вона на більш глибокому рівні є чистою конструкцією звуку, який перевершує будь-яке збудження, будь-які настрої серця. Більш глибоким рівнем музики є «суверенна краса», через яку великі твори «наповнені містикою».
Тут ми знаходимо цікаву аналогію між музикою і різними рівнями читання Святого Письма. Під час читання Святого Письма ми переходимо від буквального значення, до поглиблення рівнів духовного змісту. Так само, коли ми чуємо музичний твір, ми можемо спочатку бути переповненими певними враженнями, почуттями, асоціаціями та образами, які можуть навіть бути задумані композитором, як в деяких творах, наприклад, Дебюссі. Тим не менше, тільки тоді, коли ми виходимо за рамки цих вражень і прислухаємося до чистого ритму звуку, ми виявляємо суверенну красу.
«Будь-хто, хто не був захоплений цим божественним світлом ще не відчув музику по-справжньому, він лише перебуває в її передчутті. З точки зору істотного, божественного елементу, це правда, що музика є «конструкцією звуку, більш нічого». […] Ми стоїмо перед абсолютом істини та любові, які сяють у красі. […] Чиста краса, що відкривається поза знаками, запрошує нас вийти за межі музики і за межі себе, щоб ми могли долучитися до неї в її святилищі».
Лабат розширює аналогію ще далі. Є деякі висловлювання в Святому Письмі, які несуть в собі лише духовний зміст: «Перш ніж був Авраам, Я є», «Бог є любов». Так само й музика, яка так чисто з’єднана зі своїм творчим джерелом, що пов'язує нас з невидимим світом без посередництва думок і почуттів. Лабат, як і багато інших, вважає, що цю особливу чистоту можна віднайти в деяких творах Баха.
" Музика є найвищою з мистецтв, бо наближається до краси найбільш чисто й прямо, без посередництва слів, понять або асоціацій.
Із цієї причини музика є найвищою з мистецтв, бо наближається до краси найбільш чисто й прямо, без посередництва слів, понять або асоціацій. Всі інші форми мистецтва, за виключенням нерепрезентативного живопису й скульптури, мають на увазі деяку абстракцію, зовнішнє посилання або змішування. Проте музика, як найбільш незалежна з мистецтв, найближча до існування у чистій формі, тобто виражає сама себе.
Важлива присутність трансцендентної краси, а не відсутність більш чи менш випадкових зображень або почуттів. Немає нічого поганого в музиці в супроводі слів, які звертаються до нашої уяви. Якщо ці слова інтегровані з обережністю, не спрощуючи музику, а також не відволікаючи від неї, вони можуть навіть допомогти людям зрозуміти музику на більш глибокому рівні.
Слід, звичайно, пам'ятати, що музика, незалежно від своїх трансцендентних якостей, несе в собі печатку особистості, яка створила її. Лабат відзначає, що музика, яка живе вічно, прагне володіти обома величинами, трансцендентністю або універсальністю, а також «характером» (як називає його Лабат), печаттю особистості свого творця, його культури, часу, місця і традиції.
Якщо є музика, яка, здається винятково чистою, є також музика, яка зраджує свою мету через своє грубе відтворення технічними засобами або маніпулятивне використання асоціацій. Якщо елементи музики використовуються, «щоб справити враження на слухача, щоб причинити йому свого роду насильство, якщо вони прагнуть більше роздратувати слухача, аніж торкнутися його душі, якщо вони служать лише тому, щоб заповнити пробіл або підсилити віртуозність виконавця, то вони не є знаками за своєю вартістю, вони стають самоціллю, зраджуючи мистецтву».
" Немає нічого поганого в музиці в супроводі слів, які звертаються до нашої уяви. Якщо ці слова інтегровані з обережністю, не спрощуючи музику, а також не відволікаючи від неї, вони можуть навіть допомогти людям зрозуміти музику на більш глибокому рівні.
Чиста музика відкриває, а не руйнує серце слухача. Лабат наводить Григоріанський хорал зокрема, як музику, яка «ставиться до нас з великою повагою».
Те, що тут у великій мірі наголошується на справжній сутності музики, не означає, що слухання музики має стати значним виснажливим зусиллям. При слуханні музики необхідна не напруга, а увага, відношення до музики з «пильною увагою душі, яка для того, щоб отримати, віддає себе і чекає».
Музика та душа
Краса сприймається розумом і торкається чутливості, але її невизначений характер і спосіб, за допомогою якого вона кличе нас вийти за межі наших повсякденних потреб і схильностей показує, що «наша душа містить недосліджені глибини», в які проникає музика і відкриває їх нам. Це не підсвідомість, а «над-свідомість», частина душі, яку прагне розкрити Лабат в її другому розділі «Умови сприйняття краси».
Містики і поети є найбільш компетентними, щоб навчити нас цьому внутрішньому світу, до якого музика веде нас понад усі мистецтва, оскільки вони відчули його. Лабат розрізняє саме таких два типи вчителів пізнання внутрішнього світу, оскільки містики в християнському сенсі бачать усе у світлі відкуплення, освячуючої благодаті й житті Трійці, в той час як поети, незалежно від того, чи бачать вони речі в надприродному світлі чи ні, налаштовані й натхненні «диханням Бога» в усьому, що Він створив. Тим не менше, я думаю, що Лабат не заперечуватиме твердження, що поети та всі митці знаходяться в таких тісних стосунках з Буттям, що самі є містиками природного порядку.
Містики (серед них Святий Августин, Святий Фома, Святий Бонавентура, Таулер, Святий Йоан від Хреста, Свята Тереза Авільська) говорять про «глибину, центр або вершину» душі як щось, що знаходиться «понад і поза межами наших здібностей, в точці, де вони виникають, як таємниче святилище, де ми нерозривно пов'язані з Богом і підтримуємося Ним». Це «область досконалої простоти і єдності, те місце, де благодать народжується і сповнюється», «істинна батьківщина, яку ми покликані відновити через сходження в глибини нашого справжнього я». Це внутрішня пустеля, Царство Боже, місце абсолютної наготи і багатства, де тиша й порожнеча зустрічає невичерпне джерело і повноту буття». У першій частині цієї статті, я назвав це місце «серцем», хоча цей термін схильний до багатозначності.
" Чиста музика відкриває, а не руйнує серце слухача.
Святий Августин називає це таємниче святилище пам'яттю — «здатністю в будь-який момент відновити в собі приховану присутність Бога». У відносинах пам'яті з іншими здібностями душі виявляється образ Трійці. Для Августина, як пояснив Гілсон, «пам'ять породжує причину, а пам'ять і воля відновлють волю». Іншими словами, вершина свідомості — це є пам'ятання про Бога, на образ якого ми створені, і саме ця пам’ять дозволяє нам знати й прагнути Його. І тільки тоді, коли ми знаходимо цей відбиток Творця, ми виявляємо нашу справжню сутність.
Містик, зійшовши в глибину душі або піднявшися у її висоти, бачить весь Усесвіт із точки зору Бога-Творця, і, таким чином, має солідарність з усіма створеними речами, як у Святого Франциска Ассизького — «брат сонця і сестра місяця». Через те, що містик також знає Бога як Спасителя і Освятителя, а також втілену людину, створіння для нього набирає ще більш високої гідності.
Тому що споглядання по суті є ідентифікаціює з предметом споглядання, ця солідарність є також баченням поета, який торкається таємниці Буття, вічності в красі створеного. Він може не знати цієї таємниці, але він торкається її інтуїтивно і через поетичне бачення «викуповує час», повертаючи сотворене до його вічного кореня. Таким чином, можливо, не знаючи про це, поет відкриває себе, торкаючись до вічного в собі кореня.
Містик виявляє вічність у речах, бо він відкрив це в собі й тому бачить все з точки зору присутності Бога в душі. Поет торкається Божої присутності у своїй душі, бо торкаючись вічності в створених речах, він змальовує її через споглядання центру свого я.
" Легко усвідомити частку себе, яка раніше була відома, але через мистецтво можна відкрити незвідані глибини своєї душі, про існування яких ви ніколи не підозрювали.
Таким чином, містик і поет обидва наближаються до того самого кореня Буття з різних напрямків. Поет, який (якщо він не християнин) не знає, до чого він наближається, ідентифікує себе з Буттям, але в темряві й мигцем, як двоє закоханих в Пісні Пісень розділені гратами. Містик живе повністю у світлі, бо Христос постукав і увійшов через двері душі.
Це сокровенне святилище існує в кожній людині, не тільки в містиках і поетах, мистецтво може привернути всіх до цього місця і змусити їх усвідомити глибини своєї душі. Навіть більше, ніж про поезію, це можна сказати про музику, оскільки поезія торкається Буття через слова й поняття, музика ж занурює нас одразу в невідомий, внутрішній світ.
Справжню місію музики влучно висловив великий джазовий піаніст Білл Еванс:«Музика повинна збагачувати душу, вона повинна вчити духовності, відкриваючи людині частину себе, яка не могла бути виявлена іншим чином.Легко усвідомити частку себе, яка раніше була відома, але через мистецтво можна відкрити незвідані глибини своєї душі, про існування яких ви ніколи не підозрювали. Ось це справжня місія мистецтва. Митець повинен знайти щось усередині себе, що є універсальним і що він може виразити певним чином, щоб передати це іншим людям. Магія мистецтва в тому, що воно може спілкуватися з людиною, яка не може збагнути його. Збагачення — це основна функція музики».
Велична музика, якщо ми дійсно відкриті для неї, окрилює нас і робить нас вільними від «поневолення дріб'язковим», від убогості нашого обмеженого інтелекту та серця, стисненого егоїзмом. Якщо ми матимемо це на увазі, ми будемо сприймати музику з великою увагою, повагою і духовним захопленням. Також в межах цього більш глибокого розуміння музики, Лабат допускає, що вартість музики не обов'язково буде применшена, якщо вона використовуватиметься з метою «відпочинку та спокою».
Томас Ван, Catholic Culture
Переклад: Кристина Власова, СREDO
Фото:padlib.com
фінансово.
Щиро дякуємо!
